Economía



El venerable papa Juan Pablo II apostó por transmitir, no sólo en sus documentos sociales sino a través de todo su ministerio, la visión cristiana de la vida a todos los estamentos de la sociedad: cultura, política, economía, instituciones, etc.; de tal modo que, con su pensamiento social cristiano, la Iglesia desarrollara su misión impregnando todo desde sus raíces, desde lo más profundo.

A los veinte años de la encíclica de Pablo VI Populorum progressio (26 de marzo de 1967), Juan Pablo II en el décimo año de su pontificado publicó la encíclica Sollicitudo rei socialis (30 de diciembre de 1987), cuyos dos objetivos son: por un lado, rendir homenaje a este histórico documento de Pablo VI y a la importancia de su enseñanza; por el otro, manteniéndome en la línea trazada por mis venerados Predecesores en la Cátedra de Pedro, afirmar una vez más la «continuidad» de la doctrina social junto con su constante renovación. En efecto, continuidad y renovación son una prueba de la «perenne validez» de la enseñanza de la Iglesia” (n. 3).

Esta continuidad y renovación de la enseñanza de la Iglesia se focalizan en la encíclica en una finalidad cuya reflexión es “subrayar, mediante la ayuda de la investigación teológica sobre las realidades contemporáneas, la necesidad de una concepción más rica y diferenciada del desarrollo, según las propuestas de la Encíclica, y de indicar asimismo algunas formas de actuación” (n. 4).

Algunas ideas interesantes de este extracto: el desarrollo no puede reducirse a una cuestión técnica, es más amplio; la Doctrina Social de la Iglesia se sitúa en el marco de la evangelización; la dimensión profética de su misión le obliga a anunciar y denunciar; ella no ofrece alternativas a los sistemas socioeconómicos actuales ni es una ideología, sino que es teología.

41. La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer al problema del subdesarrollo en cuanto tal, como ya afirmó el Papa Pablo VI, en su Encíclica. En efecto, no propone sistemas o programas económicos y políticos, ni manifiesta preferencias por unos o por otros, con tal que la dignidad del hombre sea debidamente respetada y promovida, y ella goce del espacio necesario para ejercer su ministerio en el mundo. Pero la Iglesia es «experta en humanidad», y esto la mueve a extender necesariamente su misión religiosa a los diversos campos en que los hombres y mujeres desarrollan sus actividades, en busca de la felicidad, aunque siempre relativa, que es posible en este mundo, de acuerdo con su dignidad de personas.

Siguiendo a mis predecesores, he de repetir que el desarrollo para que sea auténtico, es decir, conforme a la dignidad del hombre y de los pueblos, no puede ser reducido solamente a un problema «técnico». Si se le reduce a esto, se le despoja de su verdadero contenido y se traiciona al hombre y a los pueblos, a cuyo servicio debe ponerse.

Por esto la Iglesia tiene una palabra que decir, tanto hoy como hace veinte años, así como en el futuro, sobre la naturaleza, condiciones exigencias y finalidades del verdadero desarrollo y sobre los obstáculos que se oponen a él. Al hacerlo así, cumple su misión evangelizadora, ya que da su primera contribución a la solución del problema urgente del desarrollo cuando proclama la verdad sobre Cristo, sobre sí misma y sobre el hombre, aplicándola a una situación concreta.

A este fin la Iglesia utiliza como instrumento su doctrina social. En la difícil coyuntura actual, para favorecer tanto el planteamiento correcto de los problemas como sus soluciones mejores, podrá ayudar mucho un conocimiento más exacto y una difusión más amplia del «conjunto de principios de reflexión, de criterios de juicio y de directrices de acción» propuestos por su enseñanza.

Se observará así inmediatamente, que las cuestiones que afrontamos son ante todo morales; y que ni el análisis del problema del desarrollo como tal, ni los medios para superar las presentes dificultades pueden prescindir de esta dimensión esencial.

La doctrina social de la Iglesia no es, pues, una «tercera vía» entre el capitalismo liberal y el colectivismo marxista, y ni siquiera una posible alternativa a otras soluciones menos contrapuestas radicalmente, sino que tiene una categoría propia. No es tampoco una ideología, sino la cuidadosa formulación del resultado de una atenta reflexión sobre las complejas realidades de la vida del hombre en la sociedad y en el contexto internacional, a la luz de la fe y de la tradición eclesial. Su objetivo principal es interpretar esas realidades, examinando su conformidad o diferencia con lo que el Evangelio enseña acerca del hombre y su vocación terrena y, a la vez, trascendente, para orientar en consecuencia la conducta cristiana. Por tanto, no pertenece al ámbito de la ideología, sino al de la teología y especialmente de la teología moral.

La enseñanza y la difusión de esta doctrina social forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia. Y como se trata de una doctrina que debe orientar la conducta de las personas, tiene como consecuencia el «compromiso por la justicia» según la función, vocación y circunstancias de cada uno.

Al ejercicio de este ministerio de evangelización en el campo social, que es un aspecto de la función profética de la Iglesia, pertenece también la denuncia de los males y de las injusticias. Pero conviene aclarar que el anuncio es siempre más importante que la denuncia, y que ésta no puede prescindir de aquél, que le brinda su verdadera consistencia y la fuerza de su motivación más alta.

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El papa Pablo VI sucedió al beato Juan XXIII en el año 1963 cuando ya estaba arrancado el Concilio Vaticano II, hilo conductor de todo su pontificado. Todos sus documentos se arraigan en las enseñanzas doctrinales de este concilio donde el hombre tiene un lugar preferencial. Éste tiene en su haber lo más auténtico: la posibilidad de abrirse a Dios y de discernir la mejor respuesta a la llamada de Dios para cada situación. Destacar que el papa Pablo VI nunca utiliza la expresión “Doctrina Social de la Iglesia” sino “enseñanza social de la Iglesia”.

El 14 de mayo de 1971, LXXX aniversario de la publicación de la Rerum novarum de León XIII, sacó a la luz la Carta Apostólica Octogesima adveniens que busca ofrecer una respuesta a los cambios surgidos en aquella época: “Al hacerlo queremos, sin olvidar por ello los constantes problemas ya abordados por nuestros predecesores, atraer la atención sobre algunas cuestiones que por su urgencia, su amplitud, su complejidad, deben estar en el centro de las preocupaciones de los cristianos en los años venideros, con el fin de que, en unión con las demás personas, se esfuercen por resolver las nuevas dificultades que ponen en juego el futuro mismo de hombres y mujeres. Es necesario situar los problemas sociales planteados por la economía moderna —condiciones humanas de la producción, equidad en el comercio y en la distribución de las riquezas, significación e importancia de las crecientes necesidades del consumo, participación en las responsabilidades― dentro de un contexto más amplio de civilización nueva. En los cambios actuales tan profundos y tan rápidos, la persona humana se descubre a diario de nuevo y se pregunta por el sentido de su propio ser y de su supervivencia colectiva. Vacilando sobre si debe o no aceptar las lecciones de un pasado que considera superado y demasiado diferente, tiene, sin embargo, necesidad de esclarecer su futuro ―futuro que la persona percibe tan incierto como inestable― por medio de verdades permanentes, eternas, que le rebasan ciertamente, pero cuyas huellas puede, si quiere realmente, encontrar por sí misma” (n. 7).

En sintonía con las enseñanzas de sus predecesores, afirma el papa en el número 4:

Frente a situaciones tan diversas, nos es difícil pronunciar una palabra única como también proponer una solución con valor universal. No es este nuestro propósito ni tampoco nuestra misión. Incumbe a las comunidades cristianas analizar con objetividad la situación propia de su país, esclarecerla mediante la luz de la palabra inalterable del Evangelio, deducir principios de reflexión, normas de juicio y directrices de acción según las enseñanzas sociales de la Iglesia tal como han sido elaboradas a lo largo de la historia especialmente en esta era industrial, a partir de la fecha histórica del mensaje de León XIII sobre la condición de los obreros, del cual Nos tenemos el honor y el gozo de celebrar hoy el aniversario.

A estas comunidades cristianas toca discernir, con la ayuda del Espíritu Santo, en comunión con los obispos responsables, en diálogo con los demás hermanos cristianos y todos los hombres y mujeres de buena voluntad, las opciones y los compromisos que conviene asumir para realizar las transformaciones sociales, políticas y económicas que se consideren de urgente necesidad en cada caso.

En este esfuerzo por promover tales transformaciones, los cristianos deberían, en primer lugar, renovar su confianza en la fuerza y en la originalidad de las exigencias evangélicas. El Evangelio no ha quedado superado por el hecho de haber sido anunciado, escrito y vivido en un contexto sociocultural diferente. Su inspiración, enriquecida por la experiencia viviente de la tradición cristiana a lo largo de los siglos, permanece siempre nueva en orden a la conversión de la humanidad y al progreso de la vida en sociedad, sin que por ello se le deba utilizar en provecho de opciones temporales particulares, olvidando su mensaje universal y eterno.


¿Un papa de transición? Pues bendita la huella que ha dejado. El beato Juan XXIII fue nombrado sucesor de Pío XII en 1958 y su pontificado se prolonga durante cinco años. No sólo destaca por la puesta en marcha del Concilio Vaticano II sino por ser el autor de dos encíclicas sociales de gran relevancia: Mater et magistra (1961) y Pacem in terris (1963).

En ambos documentos destaca un estilo abierto al diálogo y no de confrontación. Pero es en la Mater et magistra sobre el reciente desarrollo de la cuestión social a la luz de la doctrina cristiana (publicada el 15 de mayo de 1961, 70 años más tarde de la Rerum novarum de Leon XIII) donde, como novedad, el papa analiza la realidad siguiendo el método inductivo, es decir, partiendo de la realidad. En este sentido propone, además, un sistema de trabajo válido para el discernimiento y aplicación de la doctrina social en las cuestiones sociales en el que la Acción Católica fue su pionero: ver, juzgar y actuar. Recuerda Juan XXIII la necesidad de los católicos de vivir en coherencia con la fe, de colaborar en las obras que sean buenas o conduzcan al bien, de obedecer las decisiones del Magisterio en estas materias.

El beato Juan XIII, no sólo “el Papa bueno” sino también “el Papa inteligente”.

236. Ahora bien, los principios generales de una doctrina social se llevan a la práctica comúnmente mediante tres fases: primera, examen completo del verdadero estado de la situación; segunda, valoración exacta de esta situación a la luz de los principios, y tercera, determinación de lo posible o de lo obligatorio para aplicar los principios de acuerdo con las circunstancias de tiempo y lugar. Son tres fases de un mismo proceso que suelen expresarse con estos tres verbos: ver, juzgar y obrar.

239. Pero los católicos, en el ejercicio de sus actividades económicas o sociales, entablan a veces relaciones con hombres que tienen de la vida una concepción distinta. En tales ocasiones, procuren los católicos ante todo ser siempre consecuentes consigo mismos y no aceptar compromisos que puedan dañar a la integridad de la religión o de la moral. Deben, sin embargo, al mismo tiempo, mostrarse animados de espíritu de comprensión para las opiniones ajenas, plenamente desinteresados y dispuestos a colaborar lealmente en la realización de aquellas obras que sean por su naturaleza buenas o, al menos, puedan conducir al bien. Mas si en alguna ocasión la jerarquía eclesiástica dispone o decreta algo en esta materia, es evidente que los católicos tienen la obligación de obedecer inmediatamente estas órdenes. A la Iglesia corresponde, en efecto, el derecho y el deber de tutelar la integridad de los principios de orden ético y religioso y, además, el dar a conocer, en virtud de su autoridad, públicamente su criterio, cuando se trata de aplicar en la práctica estos principios.


En el 40º aniversario de la publicación de la encíclica Rerum novarum de León XIII, el 15 de mayo de 1931 salía a la luz otro documento con el mismo peso magisterial escrito por el papa Pío XI y titulado Quadragesimo anno, sobre la restauración del orden social en perfecta conformidad con la ley evangélica.

Hay que tener en cuenta el contexto social de aquellos años: consecuencias de la primera guerra mundial (1914-1918), una crisis provocada por el auge del capitalismo liberal, nacimiento y expansión de los fascismos, y asentamiento del comunismo en la Unión Soviética como alternativa al capitalismo de los países occidentales.

La finalidad de esta encíclica aparece en el número 15: “Por ello, hemos considerado oportuno, venerables hermanos y amados hijos, puesto que todos por doquiera, y especialmente los obreros católicos, que desde todas partes se reúnen en esta ciudad santa de Roma, conmemoran con tanto fervor de alma y tanta solemnidad el cuadragésimo aniversario de la encíclica «Rerum novarum», aprovechar esta ocasión para recordar los grandes bienes que de ella se han seguido, tanto para la Iglesia católica como para toda la sociedad humana; defender de ciertas dudas la doctrina de un tan gran maestro en materia social y económica, desarrollando más algunos puntos de la misma, y, finalmente, tras un cuidadoso examen de la economía contemporánea y del socialismo, descubrir la raíz del presente desorden social y mostrar el mismo tiempo el único camino de restauración salvadora, es decir, la reforma cristiana de las costumbres. Todo esto que nos proponemos tratar comprenderá tres capítulos, cuyo desarrollo ocupará por entero la presente encíclica”.

Pío XI pretendió, en síntesis, ofrecer en esta encíclica una alternativa -el corporativismo-, que en la realidad se tornó a efímera, a los dos grandes sistemas socioeconómicos: liberalismo y socialismo “el primero de los cuales se había mostrado impotente en absoluto para dirimir adecuadamente la cuestión social, y el segundo, puesto que propone un remedio mucho peor que el mal mismo, habría arrojado a la humanidad a más graves peligros” (n.10). En general, también el papa fue muy crítico con la posición del fascismo y comunismo, los dos grandes sistemas totalitarios existentes, porque no hacían sino perjudicar, desordenar y desestabilizar la vida de los hombres.

41. Pero antes de entrar en la explicación de estos puntos hay que establecer lo que hace ya tiempo confirmó claramente León XIII: que Nos tenemos el derecho y el deber de juzgar con autoridad suprema sobre estas materias sociales y económicas (Rerum novarum, 13).

Cierto que no se le impuso a la Iglesia la obligación de dirigir a los hombres a la felicidad exclusivamente caduca y temporal, sino a la eterna; más aún, “la Iglesia considera impropio inmiscuirse sin razón en estos asuntos terrenos” (Ubi arcano, 23 de diciembre de 1992). Pero no puede en modo alguno renunciar al cometido, a ella confiado por Dios, de interponer su autoridad, no ciertamente en materias técnicas, para las cuales no cuenta con los medios adecuados ni es su cometido, sino en todas aquellas que se refieren a la moral.

En lo que atañe a estas cosas, el depósito de la verdad, a Nos confiado por Dios, y el gravísimo deber de divulgar, de interpretar y aun de urgir oportuna e importunamente toda la ley moral, somete y sujeta a nuestro supremo juicio tanto el orden de las cosas sociales cuanto el de las mismas cosas económicas.

42. Pues, aun cuando la economía y la disciplina moral, cada cual en su ámbito, tienen principios propios, a pesar de ello es erróneo que el orden económico y el moral estén tan distanciados y ajenos entre sí, que bajo ningún aspecto dependa aquél de éste.

Las leyes llamadas económicas, fundadas sobre la naturaleza de las cosas y en la índole del cuerpo y del alma humanos, establecen, desde luego, con toda certeza qué fines no y cuáles sí, y con qué medios, puede alcanzar la actividad humana dentro del orden económico; pero la razón también, apoyándose igualmente en la naturaleza de las cosas y del hombre, individual y socialmente considerado, demuestra claramente que a ese orden económico en su totalidad le ha sido prescrito un fin por Dios Creador.


¿Por qué la Iglesia se inmiscuye en los temas sociales de nuestro tiempo? Porque es constitutivo de su misión: dar respuestas concretas en la búsqueda de una sociedad verdaderamente humana en todos sus niveles que garantiza el respeto de la persona y sus derechos… Siempre a la luz del Evangelio y la Tradición de la Iglesia. El papa León XIII es considerado el iniciador de la Doctrina Social de la Iglesia como tal a partir de su encíclica Rerum novarum sobre la situación de los obreros, publicada el 15 de mayo de 1891.

Teniendo en cuenta los problemas sociales de aquella época, la doctrina magisterial afirmaba que no podían resolverse eludiendo las orientaciones de la Iglesia, es decir al margen de ella. El Santo Padre tiene la responsabilidad de intervenir en la cuestión social rechazando el socialismo como auténtica solución (RN 12).

Confiadamente y con pleno derecho nuestro, atacamos la cuestión, por cuanto se trata de un problema cuya solución aceptable sería verdaderamente nula si no se buscara bajo los auspicios de la religión y de la Iglesia. Y, estando principalmente en nuestras manos la defensa de la religión y la administración de aquellas cosas que están bajo la potestad de la Iglesia, Nos estimaríamos que, permaneciendo en silencio, faltábamos a nuestro deber. Sin duda que esta grave cuestión pide también la contribución y el esfuerzo de los demás; queremos decir de los gobernantes, de los señores y ricos, y, finalmente, de los mismos por quienes se lucha, de los proletarios; pero afirmamos, sin temor a equivocarnos, que serán inútiles y vanos los intentos de los hombres si se da de lado a la Iglesia. En efecto, es la Iglesia la que saca del Evangelio las enseñanzas en virtud de las cuales se puede resolver por completo el conflicto, o, limando sus asperezas, hacerlo más soportable; ella es la que trata no sólo de instruir la inteligencia, sino también de encauzar la vida y las costumbres de cada uno con sus preceptos; ella la que mejora la situación de los proletarios con muchas utilísimas instituciones; ella la que quiere y desea ardientemente que los pensamientos y las fuerzas de todos los órdenes sociales se alíen con la finalidad de mirar por el bien de la causa obrera de la mejor manera posible, y estima que a tal fin deben orientarse, si bien con justicia y moderación, las mismas leyes y la autoridad del Estado.


A la luz de la Caritas in veritate, encíclica sobre Doctrina Social de la Iglesia escrita por el papa Benedicto XVI el 29 de junio del año pasado (ayer hizo un año de su publicación), el Arzobispo de Toledo y Primado de España Mons. Braulio Rodríguez habló en su escrito dominical (25 de julio de 2009) del verdadero desarrollo integral del hombre. El único camino válido para alcanzarlo es la caridad, tan necesaria en este contexto de crisis, no sólo económica, sino también de pensamiento… de lo más esencial del ser humano.

Nuestras sociedades modernas han creído, quizá hasta la llegada de la crisis económica actual, que bastaba progresar únicamente desde el punto de vista económico y tecnológico para solucionar los problemas humanos. Benedicto XVI, en su esperada encíclica «La Caridad en la Verdad» [Caritas in veritate], piensa que el desarrollo humano integral, del que habló Pablo VI en su famosa «Populorum progressio» (1967) debe orientarse por la caridad, que cuenta con la guía de la razón y de la fe. Sólo él, entre los líderes mundiales, insiste «en defender la verdad, proponerla con convicción y dar testimonio en la vida». Desde este horizonte habla el Papa de economía, ecología, cultura de la paz, familia y antropología, temas que se entrecruzan en su tercera encíclica.

Recuerden que, ya en el inicio de su pontificado, el Santo Padre subrayaba que el ser humano no es fruto de la casualidad; ha nacido del amor de Dios, que le ha puesto en la existencia para que viva la amistad con sus hermanos, de modo que, con su razón y libertad, iluminadas y sostenidas por la relación con Él, construya una ciudad, esto es, una sociedad, un orden justo y bueno que proteja la dignidad de cada persona. ¿Sirve este horizonte para afrontar la actual situación de la humanidad con sus problemas y angustias por la pérdida de puestos de trabajo y las turbulencias económicas y financieras? Pienso que es una pregunta que es mejor responderla una vez leída esta Carta de Benedicto XVI, porque los prejuicios no nos ayudarían a este empeño.

La Carta subraya que la Iglesia «no tiene soluciones técnicas que ofrecer y no pretende de ninguna manera mezclarse en la política», pero tiene una misión que realizar: anunciar a Cristo como «primero y principal factor de desarrollo» (n. 8, citando a  «Populorum progres-sio» 16). Sorprendente, ¿verdad? No sé qué pensarán los grandes economistas, pero el Papa viene a decir que la fe en Cristo nos pone en las mejores condiciones para afrontar todos los problemas de tipo económico, financiero, social y político que la encíclica trata. Tal vez porque se olvida con frecuencia en estos campos el factor humano, que es decisivo.

Benedicto XVI proclama la necesidad de una nueva síntesis humanista, de un nuevo pensamiento que supere los corsés ideológicos, y se abra al misterio insondable del hombre que siempre aspira al infinito. Yo creo que ha de tenerse en cuenta por nuestros dirigentes políticos, sociales, económicos y sindicales esta perspectiva, pues vivimos una crisis de pensamiento; más aún, una crisis de la experiencia elemental de lo humano. Hay que reconstruir desde esta experiencia, partiendo de la realidad preciosa y amenazada de las familias, una experiencia de la vida y una eficaz libertad religiosa.

Y es que necesitamos fraguar en el ámbito público un nuevo protagonismo social de los hombres y mujeres concretos, a los que deben servir los instrumentos de la técnica y la política; nunca al contrario, como, por desgracia, sucede tan a menudo. ¿Será aceptado este punto de vista? No lo sé, pero sí digo que los políticos y personas con una presencia pública relevante que se dicen cristianos no deberían perder de vista esta encíclica. No porque dé soluciones técnicas o políticas, sino porque habla a personas concretas de perspectivas no mostradas habitualmente para afrontar problemas religiosos, sí, pero también sociales y financieros, políticos y de desarrollo humano desde un punto de vista muy llamativo

+ Braulio, Arzobispo de Toledo
Primado de España


El día 13 de noviembre de 2008 finalizaba la 81 Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal Mexicana. Participaron, además de los obispos, laicos inmersos pastoralmente en la vida ordinaria de México. El documento final consta de 20 puntos que recogen las principales ideas reflexionadas en la Asamblea.  Publico en esta entrada los números 15 al 18 sobre la misión del laicado y sus campos preferentes de acción.

Estamos convencidos de que los fieles laicos no sólo son miembros de la Iglesia a título pleno, sino que constituyen una verdadera expresión sacramental del servicio de la Iglesia al mundo. En ocasiones, el clericalismo se ha extendido tanto en laicos como en clérigos, dificultando que la identidad laical sea realmente reivindicada y proyectada en todos los ámbitos de la vida social. Por esa razón dijimos en la Carta Pastoral “Del encuentro con Jesucristo a la solidaridad con todos”: “Los fieles laicos cumplen su vocación cristiana principalmente en las tareas seculares. Su colaboración en el ámbito intraeclesial, si bien es relevante, no debe suprimir aquello que constituye su misión propia y específica dentro de la sociedad y de la Iglesia… es moralmente inaceptable que un laico traicione tácita o explícitamente los valores del evangelio en la vida social, y más si posee una responsabilidad pública de cualquier índole… Más aún, los fieles laicos han de ver en la participación política un camino arduo pero privilegiado para su propia santificación. La actividad política no es para los laicos el único modo de cumplir con su vocación. Sin embargo, sí es parte constitutiva e irrenunciable de sus responsabilidades ante Dios y ante la Nación” (270-273).

Del mismo modo, descubrimos con preocupación, que tanto fieles laicos como sacerdotes, consagrados y consagradas requerimos de una formación más sólida que permita vivir una fe madura y realmente capaz de ser criterio iluminador y transformador de las realidades terrenas, de acuerdo con Cristo. A través de esta formación será posible afirmar la verdad sobre el hombre revelada en Cristo, no sólo en el orden teórico, sino fundamentalmente como principio permanente, como criterio de juicio y como inspiración real para la acción de los laicos. De este modo, será posible responder a los diversos desafíos políticos, económicos, culturales y de los medios de comunicación que tenemos en nuestro actual contexto, con un sentido de trascendencia y confianza en la acción del Espíritu, superando la visión parcial que ofrece el mundo globalizado.

Los laicos con gran autonomía y libertad, movidos por la fe en Jesucristo que ha querido quedarse en la historia a través de la Iglesia, deben desarrollar con creatividad nuevos y más eficientes métodos y formas de presencia cristiana en el mundo. Tenemos el ejemplo histórico de laicos como Anacleto González Flores y compañeros mártires laicos, que fueron en momentos muy difíciles, testigos insignes de la vida de fe llevada hasta sus últimas consecuencias. De igual manera, se necesitan nuevas y más eficientes formas de acompañamiento evangelizador de los laicos que transforman el mundo.

Dentro de la amplia gama de actividades y compromisos que los fieles laicos pueden realizar con entera libertad, urge un renovado y valiente compromiso en los siguientes ámbitos: – la promoción y defensa valiente y eficaz del reconocimiento del derecho a la vida, desde la fecundación hasta la muerte natural; – la promoción y defensa de la dignidad y vocación de la mujer en la sociedad y en la Iglesia; – el fortalecimiento de la familia basada en el matrimonio instituido por el Creador; – la promoción de un modelo educativo que construya personalidades maduras tanto en el ámbito de la fe como en el campo del desarrollo humano integral; – el compromiso solidario con todos, en especial, con los más pobres y excluidos de nuestra sociedad; – la formación en Doctrina Social de la Iglesia de los diversos agentes que participan en las actividades productivas; – la reconstrucción positiva de las relaciones entre fe y razón, entre cristianismo y cultura; – la promoción y defensa de los derechos humanos fundamentales, entre los cuales, el derecho a la libertad religiosa ocupa un lugar prioritario; – la formación de una nueva ciudadanía, más responsable, más participativa y más capaz de comprometerse activamente con la gestión del bien común.

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